༦༠
༦༠
དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཆེར་བརྟན་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་སྣང་མངོན་གྱུར་ས་བོན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྡོ་ཚན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཁ་བ་བབ་པའམ། འབྲས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཉི་མས་སྐམ་པའམ། དུས་མཐའི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་སྤང་གཉེན་དུ་སྦྱར་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་ཐོགས་སྤང་པ་ལ་ཡ་ང་དང་འཇིགས་ཞུམས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མི་འཇིགས་ཤིང་སྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ལས་གསར་དུ་བསག་སྦྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པས་གདོད་ནས་ཡེ་བཞུགས་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནས་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཞེས་མཐོང་བྱར་མེད་ཀྱང༌། དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་དངོས་ཆོས་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ནི། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྲད་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་ལས་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང༌། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དོན་རང་མཚན་དེ། སྒྲ་རྟོག་གི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བར་དངོས་པོ་རང་མཚན་དེའི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་གཞན་སེལ་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཞེན་ཡུལ་དུ་བྱེད་རུང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་འདས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྲ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་བཏགས་ངོའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་འཆར་རུང་བ་དེ་ཙམ་ལས། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས། དེ་ལྟའི་དངོས་ཆོས་སྨྲ་བསམ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གཞི་འདིར་ནི། །གཟིགས་འོས་ངོ་བོས་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་ཆོས་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཙམ་གྱིས་བཅོས་རྫུན་བསླད་པའི་རྟོག་པ་དང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པའི་མ་བཅོས་བདེན་པ་མ་བསླད་པའི་རྟོག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ཆོས་སུ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དང་བཏགས་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་ཆོས་འགར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་གི་ཤེས་བྱར་མ་དམིགས་སོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོང་བ་ན། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རང་བདེན་པའམ་བདེན་པར་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བཀའ་རབ་འབྱམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕར་ཡུལ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། ནང་རིག་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་གྲི་ཟད་བདར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་བས། ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་མཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།

这是原文的完整简体中文直译：
60
60
当这样的了悟变得稳固时，轮回与涅槃的显现特征——不论是已显现的、种子状态的还是潜伏的——都将依次如同雪落在热石上、太阳晒干稻种、或劫末之火焚烧世界，连最微细的尘埃也不留下那般，通过对治与所治的结合而被断除。因此，为了断除以下是您要求的简体中文直译：
60
60
当如是觉悟愈加稳固时，轮回与涅槃的相状显现、现行、种子以及潜伏习气等，如同雪花落在热石上，或如稻等种子被日光晒干，或如劫末之火焚烧世间，使微尘也不剩余那样，以对治所治之方式而予以断除。因此，为了断除遍及虚空之法与人我执著的障碍，当获得无惧无怯的空性与悲心双运之证悟，得到无畏无惧的大力量。
轮回与涅槃的一切戏论法，本来就是离戏论之体性的清净，而非由新的积累与净化之力而成为离戏论，故本始恒常存在之大义即是实法之自性。虽然不可视为"我已证悟此义"之所见，但作为实法本身，超越一切言思表达的方式而领悟之时，如同与陌生人初见，于此义上一切增益、减损之疑惑习气都将断除。
因此，所谓轮回与涅槃的一切实法超越言思声义境界之义，并非如实体论者所说，轮回与涅槃的有作用之事物以自相而成立的义理（自相），不适合作为声音与概念的直接表述与对象，只有其共相才能作为遣他的声义所执取的对象。实则，显现为轮回与涅槃有作用之实法者，仅仅是可以作为声义所安立的对境而显现，除此之外，不可能由凡夫与圣者的任何言思表达之量识来证成为以自相方式起作用的实在自相，因此说此实法非言思概念之境界。如云："于汝所知之基，无有任何以应见之体性存在。"
如是实法的能安立之声义，本身也因为不是由暂时因缘聚合而产生的虚伪分别与仅仅的觉知所成的那种不虚不妄的能分别、能觉知之实法，所以能安立的分别与所安立的轮回涅槃一切实法，皆非以如是成立的戏论法，而于世俗谛与胜义谛二者皆不可作为心识对境之所知。
因此，考虑此义，在修持般若波罗蜜多与大手印见修之究竟时，所知之法是真实还是非真实，如此等类超越心识之境界，无可作意的状态中行二资粮之行，在浩瀚经典中已广泛宣说。
因此，当寻常的心识远离对外境的执取与对内识的执著之所有依靠对境时，则生起"智尽法尽，刀尽磨尽"所谓之义，以及"将法性导向尽处"所谓之义。如云："自心大手印无所依靠，不造作而住于原始状态中。"应当如是修习。


 །
༦༠

60
AI: 以下是您要求的简体中文直译：
60
[注：原文只提供了页码或章节编号"60"，没有实际内容需要翻译。如果您需要翻译更多内容，请提供完整文本。]


